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茶事引导，是有修行的茶人著书立说、用以规范茶事活动，对饮茶人进行身体滋养和礼仪、艺术等精神方面教育的一系列的方法和形式的基础思想理论。
茶事引导，是茶人的世界观与社会价值观，它是茶人的认识论的体现。尽管它常用抽象的方式来暗喻事理，但它依赖于茶人的行为产生的茶器、茶艺、茶理、茶礼等现象及方法论而存在。（茶道是构筑在客观事物上的茶人的观念。）
茶事引导，是茶道二元制的核心本体——养身与修身。负水斋称其为：一个中心两个基本点。或言一心双核，一曰智慧，一曰道德。养身用智，修身用仁，见易生智、立德行仁，仁为善德，智为变易。
因为茶道有着茶事引导这个二元制的核心本体，它就像原子核中的质子与中子一样致密的结合，由此中产生的引力吸引着‘茶理、茶器、茶艺、茶礼、茶情、茶学说’等六义理以及天下饮者围绕着它们永不停歇的运转。整个茶道体系就是以养身与修身为其内涵，六义为其外延的“透过心量广大的通达智慧，而超脱世俗困苦的根本途径”故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
茶道就是以茶事引导为中心或者说是构筑在“以饮茶养身与茶事修身两大目的为基础的饮茶人群的知识体系”那是什么？就是：“仁智相权的中庸之道及由此中折射出来的观念集合——闪耀着的人性的光辉！——放射着、闪亮着，闪亮着光芒！
当大宗师们用智慧来轰击茶事引导的时候，茶道就爆发出惊人的能量（自古及今，从未间断的链式连锁反应）足以让茶成为世界流行三大饮料之一；当大宗师们用道德来滋养、温暖茶道的时候，茶事引导就酝酿出惊人的能量（自古及今，从未间断的热核聚变反应）足以让天下饮者都身心愉悦而容光焕发。
茶道的意义就是开启茶人的智慧，引导饮者们‘修炼’，也就是说茶事引导的意义等于茶事活动所追求的目标，那是什么？就是使人趋向‘至善’。茶人的精神应当趋向于‘至善’，最后达到与他人、与社会、与自然和谐而成就‘天人合一’的愿景。
茶事引导如同灯塔，它是茶道最高处的光之所在，是一切茶人所趋向的目标；也是无所不在的明亮与温暖，遍及每个茶人直达人心。就如日本茶人仓泽行洋所说“茶道是茶至心之路，又是心至茶之路。”
茶事引导既存在于‘茶学说’中，也存在于茶事活动中，还存在于茶人的心中。
茶事引导就是一座又一座的灯塔，它在彼岸，它在此岸，它接引天下饮者走上幸福人生的旅程。
茶人的世界观的不同会导致茶道方法论的不同。有唯心主义的世界观，就必定有唯心主义的茶道；有唯物主义的世界观，就必有唯物主义的茶道。茶人唯心到极点，导致出轻视茶理的‘非物’茶道方法论；茶人的物质主义，导致出重茶理、轻道德的功利性茶道方法论。茶人茶道的世界观与方法论的不调和必将导致出分裂的人格乃至矛盾的民族性格。如果有不是茶的茶道，那就等于‘画饼充饥’了。这世界真的有人能够‘画饼充饥’吗？
这里但有一比：茶是一辆汽车，茶是茶道的载体，人是驾驶员。坐上一辆性能良好的汽车，强劲的动力，带给你超迈的激情，向着目标进发，一路风光无限，使人陶醉。但究竟是汽车带你到了你想要的地方？还是你把汽车开到了你想要的地方？或是没想去哪儿，只是没事儿逛逛（周作人饮茶则如是说）。在这辆车中，有人是乘客，有人是驾驶人，驾驶人随身携带一干什物，包括路线图——就是茶艺、茶理、茶器、茶礼、茶情、茶学说）。那个人究竟会把同行的人，带向何方？是地域还是天堂？著书立说的人啦！你将意欲何为？听！大雁在天上飞过。
如果把‘茶艺’比作是最高级生命体的皮肉，茶器就是骨骼系统，茶学说就是肠胃，茶礼就是脸面，如果把茶理比作是血液循环系统，那就把‘茶事引导’就等于是最复杂的神经系统，遍及茶道体系之全身。它有大脑、有神经（如同人之首脑），它发送指令（千利休曰：和、敬、清、寂；庄晚芳曰：廉、美、和、敬；林治曰：和、静、怡、真；负水斋曰：八谛。）给茶人，让人们利用各种的茶道的表现形式和方法来实现营养（精神和物质）的获取。智慧与道德就是茶事引导中的一对双生子、好夫妻。茶情是什么？茶情就是他们精气神。茶学说就是他们的画像、照片。
茶事引导既可以成为完善茶人品格的灵丹，也可以成为塑造民族性格的奇方。
茶事引导好比是开启智慧的钥匙，‘一把钥匙开一把锁’。这把钥匙在佛家曰‘清净’，在道家曰‘无为’，在儒家曰‘中庸’。但在茶事中，它有茶人共通的密码曰：‘禅’。‘禅’的本质是‘悟’，‘悟’来自心的灵动。
***这里顺带讲个好笑的事：某君在网上冲浪发文章，先是看见别人写着‘茶引导’（那个别人漏掉一个字），这个某君不知有‘茶事引导’之说，信手拈来，还在‘茶引导’后面加一破折号解释其为‘茶气功’。真是囫囵吞枣、不求甚解、人云亦云、将错就错、以讹传讹。风马牛不相及，笑煞人也。此君真会联想（想到古人的导引术那里去了）！看来是武侠小说看多了，总想有奇缘，得成一种惊世武功。正如：“日思情人不得见，夜梦‘牝牛’嫁‘牡马’。神交不妨刑和律，千山万水涉黄沙。恍惚呢喃缠绵意，醒来唯见湿桃花。莫道马牛不相及，牛b急了还说啥。”——阴阳交合是天经地义嘛。
“一阴一阳之谓道生生之谓易”
茶道哲学的中心就是‘易’。茶从山中树叶遇水火之功，历三死四生，成青红皂白黄绿之品，成清凉或是温润之饮，滋养身体、焕发茶情，凡其过程无不体现‘道’的根本——‘易’——在万事万物皆在运动中发展生灭转化。茶事引导在茶道中的意义就像是周易与中庸中的天人合一的思想。修行的人在与自然、与社会的相处过程中，看到这种生生不息的运动，产生智慧与道德，学会识时之义，知时之行，用时之机，待时而动，观时之变，时行时止，与时偕行，与时俱进。无太过、无不及，逐步趋向‘和谐’之境界。
香白谓中国茶道精神的核心是‘和’，其实说的就是茶事引导，既是给茶人的共同精神指引，也是茶人的共同精神趋向。茶事引导的内涵之一就是茶德，而外在体现就是茶礼。
茶事引导为茶道之首脑，‘和’乃心中所想而非茶道体系的核心。（尽管陈香白立很明确的为中国茶道精神的立一个核心‘和’，他却是要了一个很笼统的东东——太笼统的东东。又拿‘茶德’与其它诸义理相提并论则是明显的关乎形式逻辑的问题，那是概念的属性不同，其诸义理多属于‘具体概念’，而其所谓‘茶德’之‘德’太抽象，太模糊，与其所言中国茶道精神核心的‘和’同属‘抽象概念’。过分的强调‘和’或是‘茶德’则势必会导致‘形而上学’。或许，香白的所说的茶道是狭义的茶道，所以会无视茶器与器中之至物。
古今茶人通病：高扬茶道精神却又言之无物，以致茶德千年无所依，而成为无本之末的空谈。茶道是方法论而不是激情论！岂不知韩文公在原道中所言：“仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。”
‘和’不定然会产生，然无‘和’则没有之追求。有原因就有结果——有花方有果，花从何处来？花从枝间开，枝从干上分，干从根上生，根岂凭空生，需有播种人。对‘和’之追求，犹如对‘幸福’之追求，不求幸福则不必爱，不求和则不必修炼；爱也不一定就能幸福，修炼不一定就能和（有句俗语叫：人算不如天算），可是，不爱、不修炼则必无‘和’。因为，茶道是一个从播种到收获的过程，有耕耘才有收获，一份耕耘一份收获（有句俗语叫：人定胜天。悠着点儿，别钻牛角尖。）
茶道重过程，就像是登山，一路上风光无限，一切美丽景色好心情都属于你，但你永远也不可能把山峰搬到你家里。你家太小放不下，不必沮丧，因为一切美好尽在你心中。
茶事引导就是耕耘天地间，在天下饮者的心中播下爱的种子——‘仁’，生长出‘慈爱’之苗，及时耘锄杂草，浇灌出‘团结’之花，结出‘和谐’之果——幸福的果实——里面有很多的‘仁’。
有仁心方有慈爱，有慈爱方有团结，有团结方有和谐。
播下爱的种子，走向全人类共同的幸福与和谐，是茶道的真谛。
茶道是不是目标论，也不是口号论，更不是抡起小号就上阵。茶道是成体系的方法论。茶道是合并了很多单方、偏方组成的复方——茶道就是守护人性的良方。
中国茶道，仁爱之道；中国茶道，和谐之道。
“行道之本在立身，甘苦茶中有真情；
忠恕爱人以成仁，互利双赢享人生。”